ACTUALIDAD DIOCESANA

La Pascua abre caminos de vida nueva también para quienes han pasado por prisión. Desde la Pastoral Penitenciaria, Samuel Huesca invita a revisar nuestras estructuras y a hacer posible una reinserción real, basada en la esperanza y el perdón

 

Hay momentos en la tradición cristiana que no pueden ser reducidos a una explicación teórica ni a una formulación doctrinal, porque pertenecen al ámbito de lo que irrumpe, desborda y transforma. La Vigilia Pascual es uno de esos momentos en los que el tiempo parece detenerse para dar paso a algo nuevo, a algo que no encaja en las categorías habituales con las que interpretamos la realidad. No es simplemente una celebración más dentro del calendario litúrgico, ni siquiera el recuerdo de un acontecimiento pasado que se actualiza simbólicamente cada año; es, en su esencia más profunda, la proclamación radical de que aquello que parecía definitivamente cerrado puede abrirse, de que aquello que parecía muerto puede volver a vivir, de que lo que había sido sellado con la fuerza de lo irreversible puede, sin embargo, ser transformado.

La imagen central de esta noche es tan sencilla como poderosa: una piedra colocada cuidadosamente para cerrar un sepulcro es apartada. No es una piedra cualquiera, sino una piedra que representa el cierre definitivo, la clausura absoluta, la imposibilidad de retorno. Esa piedra no solo cubría un cuerpo; cubría también una historia que parecía haber fracasado, una esperanza que parecía haberse extinguido, una promesa que parecía haber quedado definitivamente truncada. Era la piedra de lo inevitable, de lo que ya no tiene solución, de lo que la sociedad —también entonces— consideraba definitivamente terminado. Y, sin embargo, esa piedra es movida, desplazada, retirada, abriendo un espacio inesperado para lo nuevo.

Cuando el sepulcro sigue cerrado en nuestra sociedad

Si miramos con honestidad nuestra realidad contemporánea, descubrimos que esa piedra sigue existiendo, aunque adopte formas diferentes, más sofisticadas, más normalizadas, pero no menos contundentes. Hoy la piedra tiene nombre jurídico, social y cultural: se llama estigma, se llama exclusión estructural, se llama desconfianza permanente, se llama antecedentes penales que prolongan la condena más allá del cumplimiento de la pena. Es una piedra que no se ve físicamente, pero que pesa sobre la vida de miles de personas que han pasado por prisión y que, aun habiendo cumplido con la justicia formal, siguen encontrándose encerradas en una forma de condena invisible que condiciona su presente y limita su futuro.

Nuestra sociedad ha aprendido a hablar de reinserción sin creer verdaderamente en ella, ha asumido el lenguaje de la oportunidad mientras mantiene intactas las estructuras de la exclusión. Se permite que la persona salga de prisión, pero no se le abre realmente el espacio para vivir con dignidad; se proclama el mandato constitucional de la reeducación y reinserción social recogido en el artículo 25.2 de la Constitución, pero en la práctica se neutraliza su alcance mediante mecanismos que perpetúan la sospecha y el señalamiento.

Se acompaña, sí, pero muchas veces se acompaña hacia una vida que sigue estando parcialmente cerrada, condicionada, limitada por esa piedra que nunca termina de apartarse del todo.

Es precisamente aquí donde la Pascua deja de ser un acontecimiento lejano para convertirse en una interpelación directa, incómoda y profundamente transformadora. Porque el anuncio de la resurrección no puede convivir con una sociedad que mantiene cerrados los sepulcros sociales de quienes han pasado por la cárcel. No puede haber verdadera Pascua allí donde la piedra permanece en su sitio, donde la comunidad se limita a observar sin implicarse en el gesto decisivo de apartarla. No puede haber vida nueva si seguimos exigiendo a quienes han cumplido condena que continúen cargando indefinidamente con su pasado como si este definiera por completo su identidad.

Un renacimiento que implica a todos

Por eso, cuando hablamos de acompañamiento a personas privadas de libertad o que han salido de prisión, no estamos hablando únicamente de una intervención técnica, ni de un programa social, ni siquiera de una acción pastoral en sentido restringido.

Estamos hablando de participar en un proceso mucho más hondo, más exigente y más transformador: un proceso de renacimiento compartido. No se trata simplemente de que la persona “se reintegre” en una sociedad que permanece intacta, sino de que tanto la persona como la comunidad entren en un proceso de transformación mutua que haga posible una realidad verdaderamente nueva.

El renacimiento compartido rompe con la lógica individualista que ha dominado durante décadas el discurso de la reinserción. No es la persona sola la que tiene que cambiar, adaptarse, demostrar, superar. Es también la comunidad la que tiene que abrirse, revisar sus prejuicios, transformar sus estructuras, generar espacios reales de acogida y participación. No es un camino unilateral, sino una experiencia que se construye en relación, en vínculo, en encuentro. Es el momento en el que la sociedad decide, de manera consciente, activa y valiente, apartar la piedra que ella misma ha contribuido a colocar.

Apartar la piedra implica un cambio de mentalidad profundo, que no se agota en discursos bienintencionados ni en declaraciones formales. Significa dejar de identificar a la persona con su delito, romper con la lógica reductiva que convierte un hecho del pasado en una etiqueta permanente. Significa asumir que nadie puede ser reducido a su peor acto, que toda vida humana contiene una potencialidad de transformación que solo puede desplegarse plenamente en un contexto de acogida real. Significa, en definitiva, abrir espacios donde la persona pueda vivir no bajo la sombra de lo que fue, sino en la luz de lo que puede llegar a ser.

Pero este proceso no puede quedarse en el plano de lo simbólico o de lo relacional. El renacimiento compartido exige también una transformación de las estructuras jurídicas que sostienen y reproducen el estigma. No es posible hablar de una verdadera apertura del sepulcro mientras existan mecanismos que, de forma sistemática, prolongan la condena más allá de su cumplimiento. El sistema de antecedentes penales, tal y como hoy opera en la práctica, constituye una de las piedras más pesadas que siguen cerrando la posibilidad de una vida nueva para muchas personas.

Mientras una persona vea limitadas sus oportunidades laborales, sociales o vitales por hechos que ya han sido sancionados, la lógica del castigo sigue operando más allá de los límites que el propio derecho debería establecer. Mientras el pasado siga teniendo más peso que el presente, el sepulcro no estará realmente abierto. Por eso, la revisión profunda —y en muchos aspectos la desaparición— de este sistema no es una cuestión meramente técnica, sino una exigencia ética, jurídica y profundamente humana. Es, en el fondo, una forma concreta de afirmar que creemos de verdad en la posibilidad de una vida nueva, que estamos dispuestos a sostenerla no solo con palabras, sino con decisiones estructurales.

En la Vigilia Pascual se proclama una expresión que, en un primer momento, puede resultar desconcertante: “¡Feliz la culpa que mereció tal Redentor!”. Esta frase, lejos de glorificar el error o el daño, encierra una intuición profundamente transformadora: incluso desde la caída puede surgir una vida nueva si existe un proceso real de transformación y si hay un contexto que lo haga posible. La culpa no se niega ni se minimiza; se reconoce, se asume, se atraviesa. Pero no se convierte en una condena perpetua que impide cualquier posibilidad de futuro.

En el ámbito penitenciario, esta intuición adquiere una fuerza especial. Muchas personas que han pasado por la cárcel han atravesado procesos personales profundos, han tomado conciencia de su historia, han revisado sus decisiones, han iniciado caminos de cambio real. Sin embargo, ese proceso, por sí solo, no basta si no encuentra un espacio social donde desplegarse. Porque el verdadero problema no es solo la noche que se ha vivido, sino la posibilidad de que exista una mañana abierta, una oportunidad real de comenzar de nuevo sin el peso constante de una identidad impuesta.

Por eso, nuestro acompañamiento no puede limitarse a preparar a la persona para salir de prisión. Tiene que implicar necesariamente a la comunidad que la recibe, tiene que generar condiciones reales de acogida, de reconocimiento, de participación activa.

Tiene que convertirse en un espacio donde ese renacimiento compartido pueda hacerse tangible, donde la persona no sea observada desde la distancia, sino integrada en una dinámica de vida común que le permita reconstruir su proyecto vital.

Y en este sentido, el acompañamiento se convierte, de manera inevitable, en una forma de celebración. No una celebración superficial o ingenua, sino una celebración profundamente consciente de las dificultades, de las heridas, de los procesos. Una celebración que reconoce el valor de cada paso, de cada avance, de cada historia que se abre camino. Una celebración que, al modo de la Pascua, proclama que algo verdaderamente nuevo es posible incluso en los contextos más marcados por la ruptura.

Acompañar es, en definitiva, participar activamente en ese anuncio. Es sostener procesos largos y complejos, es generar vínculos que no se rompen a la primera dificultad, es construir espacios donde la persona pueda experimentar que su vida no está definida por su pasado, sino abierta a un futuro que se construye en relación con otros. Es también interpelar a la sociedad, cuestionar sus lógicas, invitarla a asumir su responsabilidad en este proceso de transformación.

Porque el renacimiento no ocurre únicamente en el interior de la persona; ocurre —o no ocurre— en el modo en que la comunidad decide relacionarse con ella. Una sociedad que no sabe perdonar, que no sabe acoger, que no sabe abrir espacios reales de segunda oportunidad, es una sociedad que, en el fondo, ha renunciado a la Pascua como principio de vida.

Vivir la Pascua más allá de lo litúrgico

Tal vez una de las tareas más urgentes de nuestro tiempo sea precisamente esta: aprender a vivir la Pascua más allá de lo litúrgico, trasladarla al terreno de lo social, de lo jurídico, de lo comunitario. Convertir el anuncio de la resurrección en un criterio real de organización social, en una clave desde la que repensar nuestras leyes, nuestras prácticas, nuestras relaciones.

Imaginar —y construir— un modelo en el que la salida de prisión no sea un tránsito hacia una nueva forma de exclusión, sino el inicio de una vida verdaderamente nueva. Un modelo en el que la piedra no vuelva a colocarse una y otra vez sobre las mismas personas, en el que la culpa no se convierta en una cadena invisible que acompaña de por vida, en el que el pasado no tenga la última palabra.

En estos días de Pascua, la pregunta que emerge con fuerza no es si creemos en la resurrección como idea, sino si estamos dispuestos a asumir sus consecuencias en la realidad concreta. Si estamos dispuestos a apartar la piedra no solo en el plano simbólico, sino en nuestras leyes, en nuestras instituciones, en nuestras prácticas cotidianas. Si estamos dispuestos a transformar nuestras estructuras para hacer posible ese renacimiento compartido del que hablamos.

Porque la Pascua no es un relato que se contempla desde fuera. Es una realidad que se encarna, que se construye, que exige implicación. Y quizá solo cuando seamos capaces de abrir de verdad los sepulcros sociales que hemos levantado, cuando dejemos de encerrar a las personas en su pasado, cuando generemos condiciones reales para una vida nueva, podremos comprender en toda su profundidad el sentido de aquella noche.

A partir de ahí, cuando el discurso ya no se queda en la contemplación sino que se encarna en decisiones concretas, es cuando comprendemos que la Pascua no admite términos medios. El sepulcro está vacío. La piedra ha sido removida. Esa es la afirmación central, radical, irreversible. Y, sin embargo, la pregunta que emerge con fuerza es incómoda: ¿por qué seguimos viviendo como si el sepulcro continuara cerrado?, ¿por qué nuestras estructuras sociales y jurídicas siguen actuando como si la piedra no hubiera sido apartada?

Porque cada vez que una persona que ha pasado por prisión se encuentra con un muro invisible, con una desconfianza permanente, con una oportunidad que nunca llega por el peso de sus antecedentes, estamos, de algún modo, recolocando la piedra. Estamos volviendo a sellar un sepulcro que ya ha sido abierto. Estamos negando en la práctica lo que proclamamos en el discurso. El sepulcro está vacío, sí, pero nuestra forma de organizar la convivencia sigue empeñada en llenarlo de nuevo con biografías que no dejamos renacer.

Y ahí es donde la Pascua deja de ser una celebración para convertirse en un juicio sobre nuestra propia realidad. Porque no basta con anunciar que la piedra ha sido removida; es necesario vivir como si verdaderamente lo estuviera. No basta con reconocer que la muerte ha sido vencida; es necesario dejar de producir, con nuestras decisiones, nuevas formas de muerte social. El sepulcro vacío no es una imagen piadosa: es una exigencia concreta que interpela nuestras leyes, nuestras prácticas y nuestras mentalidades.

Sin embargo, cuando una comunidad decide tomarse en serio esa verdad —cuando asume que la piedra no puede volver a su sitio, que el sepulcro no puede volver a cerrarse— entonces comienza a ocurrir algo distinto. Entonces el derecho deja de ser una herramienta de prolongación del castigo y se convierte en un instrumento de apertura real; entonces la sociedad deja de protegerse desde el miedo para comenzar a sostenerse desde la confianza; entonces el acompañamiento deja de ser un gesto asistencial para convertirse en una experiencia profundamente transformadora.

Es en ese momento cuando el sepulcro vacío deja de ser un símbolo lejano y se convierte en una realidad histórica que se encarna en nuestras comunidades. Cuando quien sale de prisión no vuelve a encontrarse con la piedra en la puerta, sino con un espacio abierto donde su vida puede desplegarse. Cuando la comunidad no observa desde fuera, sino que participa activamente en ese proceso, dejándose también transformar por él.

Y es entonces cuando comprendemos, en toda su hondura, el sentido de aquella proclamación pascual: feliz la culpa. No porque el error o la caída sean deseables, sino porque incluso desde lo más oscuro puede abrirse un camino de vida cuando la piedra no vuelve a colocarse, cuando el sepulcro permanece vacío, cuando la comunidad decide no reconstruir lo que ya ha sido definitivamente vencido. La culpa no desaparece, pero deja de ser una losa que encierra; se convierte en un punto de partida que, atravesado con verdad, puede dar lugar a una existencia nueva.

La Pascua, vivida así, se convierte en un principio radical de organización social. Un principio que nos obliga a no volver a cerrar lo que ha sido abierto, a no volver a llenar lo que ha sido vaciado, a no volver a encerrar a quienes han sido llamados a la vida. Un principio que nos empuja a revisar nuestras leyes —especialmente aquellas que, como el sistema de antecedentes penales, la reincidencia, mantienen viva la lógica del sepulcro— y a transformarlas desde la convicción de que la vida nueva no puede estar condicionada indefinidamente por el pasado.

Por eso, la cuestión decisiva no es si creemos en la resurrección, sino si estamos dispuestos a vivir como si el sepulcro estuviera verdaderamente vacío. Si estamos dispuestos a impedir que la piedra vuelva a su lugar en nuestras prácticas cotidianas, en nuestras decisiones jurídicas, en nuestras formas de relación. Si estamos dispuestos a construir una sociedad que no reconstruya los sepulcros que la Pascua ha abierto.

Y tal vez, solo cuando seamos capaces de sostener esta coherencia —cuando cada persona que sale de prisión no encuentre de nuevo la piedra esperándole, cuando ninguna estructura vuelva a sellar su historia, cuando cada comunidad se comprometa a mantener

abierto el sepulcro— podremos decir, con verdad y sin contradicciones, que la muerte ha sido vencida.

Que la piedra ha sido removida para siempre.

Que el sepulcro permanece vacío.

Y que, precisamente por eso, estamos llamados a vivir —aquí y ahora— en un auténtico y radical renacimiento compartido.

 

Samuel Huesca Triano, jurista. Miembro del Servicio diocesano de Pastoral Penitenciaria.